O texto de Ex 15,1-18 não está escrito num gênero literário narrativo; ele consiste numa poesia cantada e, portanto, caracterizada pela utilização de diversos elementos estilísticos como figuras de linguagem, jogos de palavras e ritmo, cuja intenção é produzir uma resposta emocional no leitor.

O pentateuco é formado, basicamente, pelos gêneros literário legislativo e narrativo. Há, entretanto, algumas poucas passagens com o gênero poético. Essa é uma delas. Este poema não é apenas um cântico de louvor e glorificação; é, com certeza, um texto de avaliação do passado, baseado em certos critérios. Nesse caso, um deles é o cumprimento da promessa de Deus em relação ao seu povo.

A divisão básica desses dezoito versículos pode ser feita em duas grandes partes: a celebração da vitória que Deus conquistou para Israel no mar (v.1-12) e a expressão do anseio por sua jornada em direção à terra prometida (v. 13–18).

De forma mais pormenorizada, o hino pode ser estruturado da seguinte maneira:

A) Introdução ao canto e apresentação do tema (v.1);

B) O louvor a Deus (v.2-3);

C) Deus jogou no mar o faraó (v.4-12);

D) Deus guia Israel (v.13);

C’) Deus jogou no mar os egípcios (v.14-16);

D’) Deus guia Israel (v.17);

B’) O louvor a Deus (v.18).

Uma das expressões mais interessantes de todo o hino consiste na forma como Moisés se refere ao ato realizado por Deus, no v.1: o Senhor “se revestiu de glória” (na versão da Bíblia de Jerusalém). Essa passagem é traduzida de modos muito diferentes, dependendo da versão da Bíblia. A Ave Maria, por exemplo, traz “ele manifestou sua glória”; a Nova Bíblia Pastoral, “porque grandemente se enalteceu”; e a Bíblia do Peregrino “sublime é sua vitória”.

No hebraico, há a repetição, por duas vezes, lado a lado, de um mesmo verbo: ga’ah. A primeira ocorrência está naquilo que se chama, na gramática hebraica, de raiz qal, no modo infinitivo absoluto. Na sequência, aparece no perfeito da terceira pessoa do singular. Essa construção sintática é utilizada todas as vezes em que se pretende intensificar a ação do verbo.

Em seu sentido mais básico, gaˊah pode significar “profundo”, como em “a água era muito profunda” (Ez 47,5), ou “alta”, como em “pode o papiro crescer sem um pântano?” (Jó 8,11). Assim, uma tradução interessante seria “porque, ao se elevar, elevou-se”, no sentido de que ele se elevou mais alto do que qualquer outro elemento presente na narrativa.

No hino, desse modo, Deus é louvado por Sua vitória triunfante (cf. Ex 15,1.21), momento em que Ele se levantou ou elevou como supremo sobre todos os outros poderes do mundo, enfatizando o poder ascendente de Sua força e o crescimento associado de Seu povo, Israel.

Ao afirmar que Deus é sua força (Ex 15,2), o autor utiliza o substantivo hebraico ˋazaz que significa “ser forte” e que transmite também a noção de poder. Este termo é geralmente associado a algum tipo de imagem verbal concreta que implica proteção em expressões como o Senhor é um escudo (cf. Sl 28,7), refúgio (cf. Sl 46,1) e rocha (cf. Sl 62,7).

No poema aqui estudado, a associação do termo força é com o termo canção ou canto, um tipo de ligação comum nos textos bíblicos (Ex 15,2; cf. Sl 118,14; Is 12,2; Sl 28,7; 81,1). Com isso, é possível que o autor tenha utilizado uma figura de linguagem, a metonímia, com a finalidade de afirmar que o canto consiste numa espécie de refúgio, escudo ou rocha, já que expressa sua confiança e sua fé na obra salvífica do Senhor.

O livro do Apocalipse faz uma alusão ao cântico de Moisés com a finalidade de indicar que a libertação final do povo de Deus e o julgamento contra seus inimigos se assemelharão ao evento de êxodo. Assim, enquanto a libertação e julgamento no êxodo foram incríveis, os eventos em Apocalipse 15 e Apocalipse 16 serão ainda mais impressionantes. 

O v.19, que é um texto em forma de prosa, consiste num sumário que fecha o poema anterior do cântico de Moisés (Ex 15,1-18) e o conecta com o que vem a seguir (Ex 15,20-21), retomando o ato de Deus de abrir o mar para que os israelitas passassem e fechá-lo com a finalidade de eliminar o opressor.

Um detalhe interessante no v.19 é a estrutura de sua última oração: “os filhos de Israel, porém, caminharam a pé enxuto pelo meio do mar”. O autor fez uma inversão na estrutura sintática, no texto original, colocando o sujeito antes do verbo. Aqui, é muito importante saber que, no hebraico, a ordem mais comum coloca o verbo primeiro e depois o sujeito.

Quando essa inversão é feita, geralmente, o autor quer chamar a atenção do leitor-ouvinte ao que está sendo narrado. Nesse caso, diante da clara oposição estabelecida entre o exército egípcio e o povo de Israel, o texto enfatiza que Deus escolheu estar do lado dos oprimidos; não dos opressores.

Uma grande questão desse texto consiste em saber qual é o nome da irmã de Moisés e Aarão, já que, nas traduções em português, existe uma variação. Algumas versões trazem Maria; e outras, Miriam. Aqui, em nosso estudo, será adotada a segunda opção por dois motivos: para não se confundir com a personagem neotestamentária, Maria, a Mãe de Jesus; e, segundo, porque se trata da transliteração mais próxima do hebraico.

Um dado muito interessante, dentro da narrativa do êxodo, é que, aqui (Ex 15,20), pela primeira vez, o nome da irmã de Moisés aparece. Nos capítulos anteriores, essa informação não havia sido revelada (cf. Ex 2,4.7).

À Miriam, o autor atribuiu o título de profetisa (cf. Ex 15,20). Dentro dessa questão, é importante salientar o fato de que a Bíblia aceita a possibilidade de que mulheres profetizem; não apenas os homens (cf. Jz 4,4; 2Rs 22,14; Ne 6,14; Lc 2,36). 

O Antigo Testamento apresenta cinco mulheres com essa missão. Além da irmã de Moisés, também, Débora (cf. Jz 4,4); a mulher que concebe um filho com Isaias (cf. Is 8,3), Hulda (2Rs 22,14; 2Cr 34,22) e Noadia (cf. Ne 6,14). Além disso, usa o verbo “profetizar” em conexão com as mulheres em duas ocasiões (Ez 13,17; Jl 3,1).

No Novo Testamento, também aparecem profetisas: Ana (cf. Lc 2,36-38), as quatro filhas de Felipe (cf. At 21,9) e as mulheres da comunidade primitiva (cf. 1Cor 11,5). Em At 2,17, na pregação de Pedro, Joel 3,1 é citado, garantindo que um dos sinais da era messiânica consiste no fato de que tanto homens quanto mulheres profetizam.

Nesse sentido, dentro do contexto da libertação que o Senhor operou, ela toma a dianteira da história e passa a ser protagonista dentro da narrativa. Ela recebe destaque. Em conjunto com as outras mulheres, entoará um cântico de celebração (cf. Ex 20-21). Com isso, o autor valoriza o papel feminino. Elas também têm espaço. Podem conduzir a ação de graças, como fez o próprio Moisés.

Deixando a região mar dos juncos, por onde o povo passou a pé enxuto, os israelitas chegaram ao deserto de Sur (cf. Ex 15,22), termo hebraico que significa muro. Isso pode ter se referido a uma série de fortes de fronteira estabelecidos pelos egípcios para controlar o influxo de estrangeiros do leste. Entretanto, na língua portuguesa, metaforicamente, faz referência aos muros, enquanto desafios que temos na vida.

Os israelitas caminharam por três dias, sem água, conforme a informação que é dada no v.22. Isso torna a narrativa muito dramática, já que é impossível sobreviver no meio do deserto sem esse elemento tão essencial por mais de quatro dias. E quando chegaram a um local, onde existia água, constaram que ela era amarga.

Os israelitas chamaram esse lugar de Mara, que por sua vez significa, traduzindo para o português, amarga. Isso chama atenção, pois ao longo de todos esses versículos, aqui estudados, esse termo aparece por quatro vezes (cf. Ex 15,23: em português aparece 3x, pois está traduzido por amarga)!

O texto comunica ao leitor-ouvinte que a vida dos israelitas não estava fácil. Colocar-se no processo de libertação para garantir uma sobrevivência digna, livre das opressões, muitas vezes, leva o povo à amargura, à provação.

Diante dessa situação, os israelitas murmuraram contra Moisés. Esta resposta é surpreendente se levarmos em consideração a recente libertação e as canções triunfais de adoração. Eles eram privilegiados por terem sido postos em liberdade de uma forma extraordinária. Contudo, a dificuldade, rapidamente, induziu-os a culpar o líder do processo do êxodo (cf. Ex 14,10-12; 16,2; 17,3; Nm 14,2; 16,11.41). Quantas vezes, reclamamos e nos esquecemos das obras do Senhor em nossa vida?

Ao se deparar com a água amarga, o povo ficou desencorajado, mas Deus respondeu misericordiosamente à oração de Moisés e tornou a água potável (cf. Ex 15,25). Embora, num outro momento, Moisés já tivesse clamado a Deus pelo faraó, aqui, ele aparece como intercessor entre o povo e Deus pela primeira vez. A tradição bíblica entende esse ato como uma ação profética (cf. Gn 20,7).

Não é incomum para os comentaristas citarem as tradições locais sobre um tipo de espinheiro nativo da região que absorve a salinidade da água, mas nenhuma investigação científica forneceu a identificação ou confirmou a existência de tal arbusto. Em um período posterior, Plínio, um historiador antigo, relatou que havia um tipo de cevada que poderia neutralizar o conteúdo salino.

O que está em jogo nessa narrativa é o seguinte: a madeira jogada na água não teve um efeito mágico; trata-se de um ato simbólico na expectativa de que Deus operasse um milagre (como quando Moisés levantou seu cajado sobre o mar, em Ex 14,16). Isso aponta para a ação de fé de Moisés, ao jogar o pedaço de madeira, como resposta ao Senhor, o libertador de Israel.

O final dessa passagem enfatiza os benefícios que pertencem a Israel, se eles permanecerem leais a Deus. A obediência aos mandamentos e decretos do Senhor é um tema que reaparece frequentemente no resto do Êxodo, especialmente em conexão com a aliança feita no Sinai. Desse modo, o Senhor deu ao povo um princípio simples: obediência traz bênção e desobediência traz julgamento.